Nostalgia, de Tarkovski

Tarkovski nos muestra el paisaje de una Toscana gris y brumosa, envuelta en un halo de misterio. En el cine del director soviético el misterio no es algo negativo o referido a la oscuridad, sino que es como una luz, o como una plenitud que el conocimiento humano es incapaz de penetrar en toda su totalidad o captar con su limitada comprensión.

En la filmografía de Tarkovski la realidad no se compone sólo de lo que vivimos, sino también de lo que soñamos y recordamos. Las ensoñaciones y recuerdos, que son presentados en tono sepia en la película, expresan el sentimiento de nostalgia del poeta, que permanece apegado a su tierra, y a su mujer y su hijo.

Hay que destacar que no es ese sentimiento de nostalgia el núcleo temático de la película que lleva ese nombre, sino la falta de fe en el mundo, que es tematizada en sus últimas películas.

En el cine de Tarkovski los personajes con fe son seres aislados o marginales, que no encajan en su contexto. En Nostalgia son los personajes del poeta y del loco los que representan la fe, y hay dos actos que expresan el sacrificio a través del cual intentan salvar al mundo, en una actitud mesiánica: el loco se quema, y el poeta atraviesa la piscina con una vela encendida, en una famosa escena de travelling.

Nostalgia es la película más personal del director. En ella narra su propia situación emocional a través del desarraigo del personaje del estudioso ruso.

Vacío emocional,  desamparo, oscuridad del alma, la vida carece de sentido. La falta de fe y la búsqueda del sentido de la vida que se escurre.

Con las imágenes del convento y las beatas pidiendo la gracia de un hijo, Tarkovski lleva a cabo un ejercicio de respeto por cierta mentalidad italiana de lo religioso, pero también de distanciamiento, cuestionando claramente las respuestas que el cura le da a Eugenia, y posicionándose con ella en su búsqueda de libertad y autoafirmación.

Lo religioso ya no le vale al personaje en esos momentos de desamparo. Ya sólo le queda lo espiritual, su mundo interior. Y mientras ella acude a emocionarse con el cuadro de la Virgen, él continúa evocando las imágenes de su infancia, del mundo definitivamente perdido, y que constituye lo más profundo de su ser interior.

Ingmar Bergman sentía gran admiración por su colega ruso y creía que él lograba expresar y hacía un cine que a él mismo le hubiese gustado crear: “Cuando la película no es un documento, es un sueño. Es por eso que Tarkovsky es el más grande de todos. Tarkovsky no da explicaciones, ¿por qué tendría que explicarse? El es un espectador, capaz de poner en escena sus visiones en el más difícil, pero de cierta forma, el más complaciente de los medios. Toda mi vida he martillado las puertas de los cuartos en los que Tarkovsky se mueve tan naturalmente. Sólo en algunas ocasiones he logrado entrar. La mayoría de mis esfuerzos conscientes han resultado en errores penosos.

La Sapienza, de Eugène Green

Eugène Green es uno de los directores más originales de Francia. Nacido en EEUU se radicó muy joven en Europa. A los 50 años comenzó a dirigir películas. La sapienza (2014) se proyectó en el BAFICI 2015.

Partiendo del deseo de indagar un periodo por el que siente especial predilección, el barroco, y apoyándose en la labor y la vida del arquitecto Francesco Borromini, Eugène Green busca transmitir algo más profundo: la necesidad de encontrar en el pasado respuestas a la vida presente. De igual manera que Borromini buscó, mediante su obra maestra, la iglesia de la Sapienza de Roma, dirigirnos hacia la luz, Eugène Green cree firmemente que el cine es capaz de engendrar vida e iluminar nuestra cultura, ya moribunda.

Con La Sapienza, Eugène Green quiere darnos los medios para hacer las paces nuevamente con el día a día que a menudo nos atrapa, encontrar «algo más grande» que dé sentido a la vida.

Aunque las palabras «Dios» o «divino» nunca se pronuncian en La Sapienza, las aspiraciones espirituales de la visión de Borromini son ineludibles.

«Para mí, es obvio que está ahí», dice Green,  «pero esa es la manera barroca. En la época barroca,  no había la sensación de que Dios era visible en el mundo. Dios estaba oculto, nunca una representación de Dios, siempre una luz que viene de una fuente invisible.Así que esa es mi forma de expresar la divinidad en el mundo moderno a través del cine. Está presente, no a través de las cosas visuales, pero en lo que los personajes pasan, por la arquitectura, el movimiento de la cámara.No siento la necesidad de tener una discusión directa sobre ello «.

 

Aunque los intentos puedan parecer casi demasiado exigentes, La Sapienza puede presumir de no caer en un “intelectualismo” estéril al dar predilección a las emociones, las únicas que pueden conducirnos más allá de la banalidad de la vida cotidiana. Es entonces cuando, como bien dice el propio cineasta, nos dejamos llevar por nuestras emociones y reaccionamos ante el film espontáneamente, a flor de piel.

Con su viaje, Alexandre y Aliénor pretenden no solo realizar un proyecto que lleva suspendido mucho tiempo sino, sobre todo, superar esa insatisfacción que pesa en su cotidianidad, para hallar la luz, para rescatarse.

Alexandre se enamora de la obra de Borromini, el gran genio excéntrico de la arquitectura barroca romana. Pero en su propio trabajo, Alexandre admite que él nunca pudo entregarse a la «mística» de su ídolo, cuyas geometrías intrincada parecen provenir de algún lugar más allá del mundo físico.

Borromini, menos celebrado que su contemporáneo Gian Lorenzo Bernini, representa para Green la «mística barroca», mientras que Bernini  es el «barroco racional»,  más político y disfrutó de una carrera de mucho más éxito, mientras que Borromini se suicidó.

Según Green,»Bernini trabajó para los jesuitas, era un gran escultor, pero su arquitectura es muy decorativa. Parece estar lleno de movimiento, pero él siempre estaba sirviendo poder. La arquitectura de Borromini, por el contrario, está llena de expresión mística . Te transporta hacia la cumbre, al cielo».

Cuando el último proyecto de renovación urbana de Alexandre fracasa (los funcionarios quieren más densidad de población y menos espacio público y espacios verdes) decide escribir un libro sobre Borromini que comenzó hace mucho tiempo. Y aquí es donde «La Sapienza» profundiza en algo más que simplemente una comedia irónica de las costumbres burguesas y la política cultural. En Stresa, lugar de nacimiento de Borromini, Alexandre y Alienor  se encuentran con un hermano adolescente y su hermana, Goffredo  y Lavinia, que se asemejan a la pareja de más edad en días más jóvenes – o los hijos que podrían haber tenido. Él es un arquitecto de aspiración, tan abierto a lo espiritual como Alexandre está cerrado a la misma. Ella es frágil y propensa a los desmayos misteriosos.

Por momentos la película transita en el reino de la documental, mostrando la arquitectura de los edificios mucho después de que los actores han dejado el marco, tras majestuosas curvas de Borromini hacia arriba, hacia el lugar donde edificio resuelve el cielo (o, si se prefiere, el cielo) .

Mientras tanto, en Stresa, Alienor y Lavinia asisten a una representación de «El enfermo imaginario»,  para encontrar en ella un análogo – y tal vez una respuesta – a la propia extraña dolencia de Lavinia.

Green es profesor especialista en el teatro del período barroco, y a través de su lenguaje cinematográfico hace revivir las técnicas de esa época, un estilo que implica que los actores  hablan directamente a su público.La misma técnica que utiliza en «La Sapienza», en la que los actores tienen que relacionarse con la cámara, no el uno al otro.

«En todos los templos, hay una presencia», comenta Goffredo, agregando que es el trabajo del arquitecto el que convoca dicha presencia de luz. Green no da un nombre específico a esa entidad, pero él ha hecho, sin embargo, una película profundamente espiritual, una película menos acerca de la divinidad que de la inspiración divina.

Lo que le fascina, sobre todo, es la vida útil de la cultura, ¿qué desaparece (idiomas, las civilizaciones) y  que permanece, eterno e inmutable,  (al tiempo que muestra la Villa Medici de Roma)?

Green incluso se presenta a sí mismo en un cameo como un cristiano caldeo de Irak, el último exponente de un linaje  extinto, víctima de la guerra hace 1300 años y también hoy, en busca de un hogar, que lee el destino en las estrellas y le anuncia un futuro de amor a Alienor . Es un alter ego apropiado para un cineasta que él mismo parece a la vez de su tiempo y claramente fuera de el,  y que en «La Sapienza» crea la sensación de ser incandescente.